штате Низам Хайдарабад на юге Индии, который с 1890 по 1892 год, пока Абд аль-Халик пытался выучить бирманский, также служил экзаменатором по санскриту в Мадрасском университете. К сожалению, единственной книгой Билграми на санскрите было издание поэмы Рамадасы Чабилдасы о знаменитой легенде раджпутской принцессы Падмини, которое он опубликовал в Бомбее в 1888 г. Далеко не всегда это было исследование буддизма, бирманского или иного, это был роман об индуистской принцессе. Печатные переводы санскрита, пали или бирманского буддийского канона на языки, которые Абд аль-Халик и другие простые североиндийцы могли читать, были совсем другим делом. К тому времени, когда он отправился в Бирму, ни одного из них, судя по всему, не существовало.
И вот, за неимением ресурсов на доступных ему языках, наш мусульманский следователь был вынужден полагаться на собственные силы и интеллект. Хотя они и были немалыми, такое одиночное предприятие неизбежно имело свои пределы.
Расследование "Религии Бирмы"
К тому времени, когда Абд аль-Халик прибыл в Мандалай, бывшая буддийская столица не только кишела британскими офицерами и индийскими солдатами, которые недавно завоевали ее; она также была переполнена христианскими и бахаистскими миссионерами. Когда новообращенный американский бахаист Сидней Спрэг обнаружил, что "бахаистов в Мандалае несколько сотен и почти все они коренные бирманцы". Занимаясь тем же самопроектированием, Абд ал-Халик принялся выяснять, во что верят эти "коренные бирманцы", чтобы лучше вовлечь их и их лидера тханабаинга в то, что он считал рациональной доктринальной дискуссией.
Хотя Абд ал-Халик неоднократно называл свои исследования религии, языка, истории и этнографии Бирмы исследованиями (tahqiq - буквально "поиск истины"), он абсолютно ясно осознавал превосходство ислама и надеялся, что бирманцы будут обращены в веру. В то же время он искренне интересовался тем, во что верит коренное население Бирмы, серьезно относясь не только к их доктринам, но и к их способности рассуждать, причем "разум" ('aql) стал одним из ключевых терминов в его последующих дебатах с тханабаингом. Он также не считал бирманцев аморальными по своей природе, несмотря на их непристойную одежду и обычаи. Поэтому, как он считал, когда он объяснял им логические несоответствия и этические противоречия таких главных доктрин, как реинкарнация (танасух), бирманцы могли увидеть разумность и нравственность его аргументов и, в свою очередь, принять более логичные и нравственные учения ислама, что еще раз указывало на решающую роль разума в его критике буддизма.
Абд ал-Халику хватило интеллектуальной остроты и мотивации, чтобы выйти за рамки старых обобщений о том, что "религия Бирмы" - это просто идолопоклонство. Он отказался от термина but-parasti (поклонение идолам), который был давно известен в персидских и урду изображениях индуистской и, за тысячу лет до этого, буддийской религиозности. (По иронии судьбы, но первоначально оно происходило от раннесредневекового индийского пракритского имени Будды, с которым мусульманские поселенцы столкнулись в Центральной Азии и затем переняли его в персидском и урду как общее слово для обозначения идола.) Как мы видели в предыдущей главе, даже непредубежденный иранский коммерческий чиновник Фазлулла Хусайни все еще писал о бирманском но-парасти в своем отчете о путешествии в Мандалай в 1858 году. В спонсированных Британией рукописных переводах буддийских текстов с пали на персидский язык, выполненных Кьяу Джаином и Азизуллой Бухари, бирманские практики также были представлены в тех же терминах но-парасти (предположительно, по усмотрению последнего), хотя Абд ал-Халик в любом случае, очевидно, их не читал. Напротив, Абд аль-Халик начал свою первую главу с объяснения того, что бирманцы на самом деле поклоняются одному Богу (худа) и следуют одному Писанию (китаб). Далекие от идолопоклоннического многобожия, они, как иудеи и христиане, были монотеистами, хотя и столь же заблуждающимися. Опираясь на аналогичные соизмеримые исламские термины, он с одобрением писал о бирманских монахах (которых он правильно называл понгийцами), объясняя, что "монахи считаются учеными священнослужителями ['улама] и дервишами [ darwish] этой религии, отрекаясь от мира и отказываясь принимать золото, серебро, рупии или копейки." Таким образом, Абд ал-Халик изобразил бирманцев полноценными и равными людьми: они были единоверцами, обладающими цивилизацией, историей и высокой грамотной культурой. Но именно эта человечность означала, что они заслуживают того, чтобы их направили прочь от их ложной религии к свету и спасению ислама.
В соответствии с этими главными задачами Абд ал-Халик посвятил примерно три четверти "Сайр-и Бархма" обсуждению религии. Он счел необходимым предоставить самую основную информацию, например, о том, что их статуи были выполнены в человеческом облике и, следовательно, не похожи на статуи индуистских богов. В то время, когда фотография и религиозная коммерциализация распространили "образ Будды" по всему миру, иконография буддизма оставалась удивительно незнакомой даже в той стране - Индии, где эта религия зародилась. Заполняя этот информационный пробел, Абд аль-Халик охватил практически все аспекты бирманской веры и практики, от сотворения мира и его места в их космологии до истории тех, кого в исламских терминах он называл бирманскими пророками, учений их священных писаний, правил монашеской жизни, ритуалов и праздников простых людей.
Хотя мы уже видели, как в Калькутте происходило отдельное переоткрытие буддизма в ходе бесед между англоязычными бенгальскими учеными и британскими востоковедами, Абд аль-Халик не опирался на востоковедные исследования при составлении своей картины бирманской религии. Он также, очевидно, не был знаком с переводами с пали на персидский, которые Джон Мюррей Макгрегор, видный член Азиатского общества Калькутты, заказал у вышеупомянутого буддийского монаха Кьява Джаина и мусульманского секретаря шаха Азизуллы Бухари во время их совместного путешествия по Араканскому региону, граничащему с Бенгалией. Несмотря на то, что в рамках этого "англо-персидского" сотрудничества на персидский язык было переведено огромное количество информации о буддизме, тексты оставались в редких, даже уникальных рукописях, которые, по всей видимости, никогда не публиковались.
Вместо того чтобы опираться на такие более ранние исследования, Абд ал-Халик опирался непосредственно на свои собственные беседы с бирманскими монахами и изучение бирманских текстов, что стало возможным благодаря изучению бирманского языка. Как он объяснял, его пребывание в Бирме включало в себя долгие годы интенсивного (хотя и предположительно неполного) изучения бирманского языка, что открыло ему ментальный и философский мир его ученых коллег. Это были буддийские монахи и, в конечном счете, человек, которого он назвал в сопоставимых мусульманских терминах "главой духовных лиц" (малик аль-'улама), или таханабаингом, бирманское слово было тщательно транслитерировано арабской вязью. Это был не первый подобный случай, как и переводы, которые Шах 'Азизулла Бухари сделал с буддийским монахом Кьяу Джаином: местные мусульмане и буддисты в Бирме и раньше изучали системы верований друг друга, так же как и их соседи
